《當上帝開嘴講台語》

 | | | 轉寄

3.2 實況化ê神學理論

作者 梁淑慧 2006.07.23

3.2 實況化ê神學理論

十九世紀以來，跟tuè海外宣教ê開展，基督教tuì西方以希臘、羅馬文化做主體ê世界被紹介來到亞、非、拉丁美洲kap南太平洋等第三世界國家。但tsit種以西方文化做主導ê神學內容，卻kap當地ê社會、歷史、文化產生差距kap疏離，suah致使福音信息ê宣講無法度切中社會情境ê需要，甚至被看做是外來--ê，是敵視固有文化ê宗教信仰。為tio̍h解決tsit個問題，第三世界教會開始思考如何將福音kap本土人民相融合，tuì án-ne來對神學內容有進一步ê反省kap覺醒，展開了神學實況化ê里程。會tàng講十九世紀以前ê神學偏重形上學ê思考，具有辯證哲學ê傾向，無注重歷史，教義性格極強﹔相對--ê，十九世紀以後ê神學則重視歷史經驗，盡力tshuē求「意義」ê可能性，而且對無kāng處境中ê「文化」ê神學意涵有新ê體認（鄭仰恩，2001a）。

「實況化（Contextualization）神學」會tàng講是以第三世界國家為主ê一個神學潮流，tī實況化神學出現tsìn前，第三世界國家ê教會就bat大力提倡「根植化（Indigenization）神學」。根植化神學ê理念是kā本土文化看做是表現福音ê工具，in認為福音或神學ê本質是既定--ê，m̄-koh tī表現方式kap表現素材上會tàng借用本土ê文化素材來做媒介。但根植化神學kan-taⁿ tī形式上接納當地文化，tī神學ê本質上iáu-koh是以西方神學為主導，bē-tàng tī本質上對傳統神學提出應有ê挑戰。出身台灣ê普世神學家黃彰輝牧師有感tī tsit個侷限kap不足，所以 tī 1972年伊擔任普世教會協會（WCC）ê神學教育基金會主任ê時，提出了「實況化神學」ê理念。伊認為「實況化」比「根植化」koh-khah 會tàng反映以信仰參與tī生活實況中ê動態概念，「實況化」代表一個會tàng不斷更新變化而且以未來為取向（future-oriented）ê過程，tuì繼續kap變動中ê實況互動（de-contextualization & re-contextualization）來建構神學，這也是基督教所強調ê「道成肉身」ê信仰。

「實況化神學」ê主要原則是kā基督教信仰khǹg入當代人民ê實況處境中來了解，hō͘ hiah-ê tī無kāng文化處境中從事基督教信仰活動ê人，會tàng tshuē-tio̍h家己ê身分認同，同時會tàng有效來運用in家己獨有ê特殊經驗來建構神學。黃彰輝牧師主張神學應該有故鄉，文本（text）一定ài融入文脈（contex）中，這就是實況化（Contextualization）ê真諦。伊認為文本ê文脈kap文化有關，因此，亞洲ê教會或第三世界ê教會只有正視家己ê文化，hō͘福音kap家己ê文化關聯起來，神學tsiah算tshuē-tio̍h故鄉，亞洲神學kap第三世界神學tsiah對家己ê人民、國家有所貢獻(註31)。

另外一位參與「實況化神學」ê領導人物是宋泉盛牧師，伊認為：
「上帝ê話若離開了實況，是抽象ê觀念，對tī實況一點仔 mā起不了作用。生命ê實況若無tuì上帝ê信息來，就缺乏革新ê力量。上帝ê話kap生命ê實況是互動ê，兩者lóng變動無停，無一個是靜止--ê。因此，神學kap社會學ài互為表裡。……社會ê影響hō͘咱對上帝ê話有無仝ê領受，tsit個結果koh促成咱去認識上帝如何以新ê方式來對咱講話。因此，上帝ê話m̄是一成不變--ê，這是所有ê神學家必須冒ê險。如果神學家想beh tī in所處ê社會實況中從事神學，bē-sái無冒tsit個險。」（宋泉盛，1989：200）

伊主張亞洲宣教應該行出以西方為主ê傳統結構，亞洲ê人民、歷史、文化kap宗教應該是神學關懷ê課題（宋泉盛，1990）。伊提倡「故事神學」（storytelling method），將基督教西方神學以亞洲形象來表達，以民間故事、神話、傳說、歌謠等亞洲人ê素材來建構神學，致力hō͘神學生活化、具體化。

「宗教信仰必須擺脫虛假ê階級制度kap繁瑣ê神學系統，並且觸摸tio̍h芸芸眾生ê生命kap心靈，tsiah 會tàng成做一個真實koh活潑ê宗教。」（宋泉盛，1989：256）

「神學ê精華所在，是敘述『上帝ê故事』；『上帝ê故事』亦就是『人民ê故事』。『上帝ê故事』並m̄是kan-taⁿ屬tī猶太人kap基督徒ê故事，伊mā是今仔日亞洲成千上萬人民ê故事。」（宋泉盛，1994：33）

「實況化神學」m̄-nā tī第三世界造成極大ê影響，也普遍成做近代神學界ê一個共識。1994年「世界神學教育協會議會」（World Congress for Associations of Theological Institutes）ê會議，與會者決定：實況化（contextualization）必須列為評斷神學學術水準ê重要依據之一。因為無法度切合實況處境ê神學，bē-tàng真正具有學術ê價值（黃伯和，1999：25）。

台灣本土神學ê建構，就是如何tī台灣文化處境中，將tī西方文化kap思潮中發展出來ê教義kap神學作「實況化ê詮釋」（contextual interpretation），抑是如何以tsiah-ê西方ê經驗做參考結構，tī台灣文化處境中，重新建構基督教神學（鄭仰恩，2001b）。根基tsit-ê原則，tī《聖經》ê詮釋頂面，體認tio̍h經文意義ê流動性kap多面性，經文之所以有意義，乃是在tī伊對讀者所處ê歷史情境、實況有意義（陳南州，2001）。人民生活ê經驗kap文化情境，成做釋經工作ê重要課題。因此，台灣基督長老教會推動「新眼光讀經法」，利用雙焦點（經文ê原來意義－－what it meant，經文ê現代意義－－what it means）來看經文，融合經文ê視野kap現代讀者ê視野，發展出屬tī家己ê文化、反映家己ê社會定位kap處境ê讀經法，來詮釋出真正會tàng打動人民心靈ê信息（駱維仁，2001）。

Tī tsit一波「實況化神學」ê引領之下，聖經公會對《聖經》ê翻譯原則kap方法，也tuì過去ê「形式對應（formal correspondence）」轉做「功能對等（functional equivalence）」，將《聖經》翻譯看做是一種跨文化ê傳訊（transcultural communication），是文化詮釋ê第一步，mā是hō͘福音定根本土ê一條進路(註32) （駱維仁，2001）。

註31： 以上內容參考黃伯和（1999）《本土神學講話》kap鄭仰恩（2001a）〈神學教育ê危機kap契機〉。
註32：《聖經》ê「翻譯」kap「詮釋」是無仝ê領域。聖經翻譯是kā原文信息以另外一種語言再現出來，是teh做解釋（exegesis），主要是聖經學者ê工作；聖經詮釋則是將原信息ê現代意義詮釋出來，是teh做詮釋（hermeneutics），主要是傳道者kap系統神學家ê工作領域（駱維仁，2001：19）。因此，咱thang簡單區分：翻譯是解釋原文ê「本義」；詮釋則是發展出原文ê「引申意義」來。